12.12.2018
Головна » Статті » Статті Єпископа N

Седеприватіонізм

Пояснення тези Єпископа Жерарда де Лауре

Michel Louis Guérard des Lauriers, O.P. (1898 – лютий 27, 1988).

Мав вчені ступені normalien і agrégé в математиці. Вступив у Домініканський новіціат у 1927 і був висвячений у священика 29 липня 1931.

У 1933 став професором філософії у відомому Домініканському Універсітеті Le Saulchoir в Бельгії. При Папі Пії ХІІ о. Жерард де Луаре працював професором у Понтифікальному Латеранському Універсітеті в Римі. Був радником Папи на догму Внебовзяття Богородиці. З 1954 до 1955 служив персональним сповідником Пія ХІІ.

На початку 2 Ватиканського собору о. Жерард де Лауре став хвилюватись з приводу подій, які відбувались у Церкві. У 1969 він став співавтором Інтервенції Оттавіані, яка була критикою нової Меси. У 1970 папа Павло VI видав публічний документ, вимагаючи резигнації певних консервативних професорів у Римі, серед яких був Жерард де Лауре.

Жерард де Лауре став лектором і професором в семінарії Архієпископа Марселя Лефебра, Товариства Св. Пія Х в Еконі, Швейцарія. Потім він презентував свій тезіс про те, що Трон Св. Петра може бути вакантним через те, що Павло VI був винним у єресі. Через це Лефебр видалив Жерарда де Лауре з семінарії у 1977.

Після цього Жерард де Лауре додатково розвинув його бачення на поточне положення папства, посилаючись на Кардинала Каєтана і Св. Роберта Беллярміна, доказуючи що Павло VI, в результаті його єресі, не був правдивим папою, будучи тільки папою матеріально (papa materialiter), але не формально, що відоме, як "Cassiciacum thesis".

Жерард де Лауре додоатково вірив, що новий обряд свячень і єпископських консекрацій (новий Pontificale Romanum, 18 червня 1968) виданий Павлом VI, був сумнівно важним (чи навіть сповна неважним), і таким чином було необхідно вжити заходів щоб убезпечити важну лінію єпископів задля збереження Римо Католицької Церкви (Латинського Обряду). Він розпочав дискусії з Др. Еберхардом Хеллером і Др. Хіллером, седевакантистськими активістами, які були близькими до Архієпископа Мартіна Нго Дінг Тука, після чого Жерард де Лауре погодився відмовитись від Седеприватіонізму і приєднатись до прихильників Седевакантизму. Після цього було погоджено, що Архієпископ-емерит Нго Дінг Тук може висвятити його на єпископа.

Відповідно, після довгих розважань, 7 травня 1981 о. Жерард де Лауре прийняв єпископські свячення від Архієпископа Нго Дінг Тука, в Тулоні, Франція. Скоро після цього, повернувся до Седеприватіонізму і розпочав полемічну війну з Седевакантистами, включно з Архієпископом Нго Дінг Туком і докторами Хеллером і Хіллером.

Помер 1988 року в Étiolles, Франція у віці 90 років.

Твори:

Le Saint-Esprit, âme de l'Eglise, Étiolles, Seine et Oise : Monastère de la Croix, 1948.

Garabandal, S.l., 1965.

Lettera ad un religioso di Simone Weil ; trad. di Mariella Bettarini. Risposta alla Lettera ad un religioso di Guérard des Lauriers ; trad. di Carmen Montesano (Lettre à un religieux), Torino : Borla, 1970.

La Mathématique, les mathématiques, la mathématique moderne, Paris : Doin, 1972.

Homélie (prononcée le 15 mai 1971 pour l'anniversaire de la mort de l'amiral de Penfentenyo de Kervéréguin), Versailles : R.O.C., 1973.

La Charité de la vérité, Villegenon : Sainte Jeanne d'Arc, 1985.

La Présence réelle du Verbe incarné dans les espèces consacrées, Villegenon : Sainte Jeanne d'Arc, 1987.

Далі стаття єпископа Доналда Сенборна

(Коментар перкладача наприкінці артикулу)

Кожний, хто знайомий з традиційним рухом, знає про теологічну проблему Папства після 2 Ватиканського собору, і знає, що цей собор породив спротив змінам 2 Ватикану. Він також знає, що є різні рівні або способи спротиву.

Найслабший спротив - Індультова Месса, разом з конгрегаціями, які мають дозвіл вживати традиційну Мессу, такі як Братство Св. Петра. Інакше їх називають Індультисти. Вони приймають 2 Ватикан і безліч прийнятих на ньому змін, як такі, що є Католицькими і легітимними, але вони просто віддають преференцію традиціям Католицької Церкви, тому що вони є "краще". Вони зовсім не мають проблем з папством Бенедикта XVI, оскільки зводять спротив просто до рівня преференцій, і не бачать якогось відпадіння від Католицької Віри, моралі, або дисципліни у 2 Ватикані чи особисто у Бенедикта XVI.

Наступні - Лефебристи, Товариство Св. Пія Х.

Вони бачать відпадіння від Католицької Віри, моралі, і дисципліни у 2 Ватикані і особисто у Бенедикта XVI. Вони встановили паралельний апостолят проти волі Святого Отця, і були ним екскомуніковані. Вони, природньо, таким чином, мають проблему вірішити питання папства. Вони вирішують її в такий спосіб. Говорять, що Бенедикт XVI є папою, але не бажають підкорятись йому в усьому, що він робить всупереч Католицькій Вірі, моралі, чи дисципліні. Вони апелюють до Традиції, коли в ній, як вони кажуть, є щось поза і понад Римського Понтифіка.

Наступні - Седевакантисти.

Вони також бачать відпадіння від Католицької Віри, моралі, і дисципліни у 2 Ватикані і особисто у Бенедикта XVI. Але заперечують рішення проблеми, пропоноване лефебристами, тому що воно є несумісним з Католицьким вченням про Церкву. Седевакантисти мають таку позицію, що незнищимість і непогрішимість Церкви захороняє нас від заяв про те, що папа може пропагувати фальшиві вчення, фальшиву літургію, злі дисципліни, і т.д. Якщо Бенедикт XVI робить такі речі, кажуть седевакантисти, він не може бути папою. До цього вони додають аргумент, що Бенедикт XVI є публічним єретиком, і таким чином він некатолик, а некатолик не може бути папою.

Деякі седевакантисти є опініоністами, оскільки вони кажуть, що питання є чи не є Бенедикт XVI папою, є відкритим питанням просто теологічної опінії. Кожний може тримати будь яку опінію, кажучи що він є або не є папою. Багато опініоністів є в Товаристві Св. Пія Х, де це добре відомо і толеровано, що седевакантистські священики, які є між ними, опускають ім'я Бенедикта XVI в каноні Месси. Тим не менше вони повинні публічно визнавати його папство. Іншими словами, вони є тайними седевакантистами, а це є можливо тільки через опініонізм.

Інша відмінність поміж седевакантистами така, що є тоталісти і матеріалісти-формалісти.

Тоталісти кажуть, що Бенедикт XVI в жодному разі не є папою, тобто не має ані папської юрисдикції ані важного обрання на папство.

Матеріалісти-формалісти кажуть, що Бенедикт XVI не є папою, тому що він не має юрисдикції, але він має важне обрання на папство і здатний стати папою.

Правди, які є теологічно визначеними

І. Це неможливо, щоб публічний єретик був Римським Понтифіком.

Це є правда, тому що публічна єресь автоматично руйнує ефект хрещення, через яке ми є інкорпоровані як члени Церкви. Але той, хто не є членом Церкви не може бути головою Церкви. Цей принцип є загального значення, і є прийнятий 99% Католицьких богословів, і підтверджений документом Cum ex apostolatus Папи Пія IV.

ІІ. Є така річ, як матеріальне спадкоємство.

Матеріальне спадкоємство існує для успадкування позиції влади без прийняття цієї влади. Цей термін загально вживався Католицькими теологами для означення апостольського спадкоємства Грецьких схизматиків, які заявляють, що вони мають апостольське спадкоємство, тому що вічно номінують єпископів для успадкування єпископства, встановленого Апостолами (напр. Александрія в Єгипті). Католицькі теологи відповідають, що їхня суксесія є тільки матеріальною, т.т. вони посідають місце, але не мають юрисдикції керувати вірними. Вони не можуть мати юрисдикції, оскільки вона повинна походити від Римського Понтифіка, якого вони відкидають. Теологи контрастують матеріальну суксесію з формальною суксесією, що значить посідати позицію влади і мати юрисдикцію одночасно. Грецькі схизматики, як би там не було, не мають легального і легітимного призначення займати місце влади, оскільки їхнє призначення походить від тих, хто був легально виключений з Католицької Церкви.

ІІІ. Новус Ордо "папи" мають матеріальну суксесію.

Я не думаю, що хтось може заперечувати, що Новус Ордо "Папи" перебувають, як мінімум, в тій самій кондиції як Грецькі схизматицькі єпископи на Апостольських престолах. Суть питання в тому, чи є номінація Новус Ордовців на владне місце легальною і легітимною, чи ні. Тоталісти можуть сказати, що новусордовці не є в кращій кондиції, ніж Грецькі схизматики, т.т. вони є матеріальними спадкоємцями, але без легітимного призначення. Матеріалісти-формалісти кажуть, що новусордовці є матеріальними спадкоємцями, але мають легальне і легітимне призначення. Обидві сторони погоджуються, що новусордовці не мають юрисдикції, і таким чином, є фальшивими папами.

Правди від філософії і загального сенсу

І. Природні речі скомпоновані з матерії і форми.

Матерія чогось - це те з чого це зроблене. Статуя, наприклад, зроблена з мармуру. Мармур є матерією статуї. Форма - це те, що робить річ тим, чим вона є. Подібність статуї до Пресвятої Богородиці - це форма статуї Пресвятої Богородиці. Подібність має бути вироблена в мармурі скульптором. Коли матерія і форма поєднуються разом, ви маєте статую Пресвятої Богородиці. Глина є матерією горщика. Коли гончар дає глині образ, він дає їй форму, і таким чином робить глину горщиком. Подібно душа є формою для тіла.

ІІ. Матерія і форма у владі.

Матерією влади є особа, яка легально і легітимно обрана прийняти цю владу. Формою влади є влада, юрисдикція керувати. Так в перший вівторок листопада, новий Президент Сполучених Штатів є легально і легітимно обраний, але він не має влади. Він не є Президентом. 20 січня він стає Президентом, оскільки того дня він приймає владу. Від листопада до січня він є Президентом матеріально, оскільки фін офіційно призначений. В січні він стає Президентом формально. Уся влада, навіть цивільна влада, походить від Бога. Призначення бути президентом, королем або правителем, або у випадку Церкви, папою - походить від людей. Коли призначенець (напр. Президент-елект) і влада поєднуються разом, ви маєте правителя (керівника).

ІІІ. Існує реальна відмінність між владою призначати і владою керувати (правити).

Призначення бути керівником (правителем) походить від джерела, відмінного від іншої влади, через дію котрої якась особа є по справжньому керівником (правителем); перше походить від людей, а друге від Бога. Ці дві влади, таким чином, можуть існувати окремо, т.т. хтось може мати владу призначати без посідання влади керувати. Наприклад, виборці мають владу призначати, але вони не мають влади керувати. Об'єкт або мета влади призначення є обрання кандидата нести тягар влади. Об'єкт або мета влади керування є вести суспільство до його правильного добра, його правильного кінця, посередництвом законів. Тому той, хто лише призначений на якусь посаду, не може творити закон.

Президент-елект не є Президентом, і є вкрай безвладним. Він може призначати членів кабінету, які, однак, приходять до влади тільки тоді, коли він прийде до влади. Таким чином, тому хто є відповідно призначений, ми зобов'язані тільки згодою; а тому, хто є насправді правителем, ми зобов'язані послухом. Наприклад, під час Великої Західньої Схизми, кардинали Авіньйону відізвали обов'язок згоди Римському Понтифіку, який мав правдиве призначення. Вони були неправі, оскільки раніше вони погодились на його призначення бути папою.

IV. Може існувати відмінність між тим, що є фактично правдою, і що є легально правдою.

Хтось може бути фактично вбивцею, якщо він вбив невинну особу, але він не є вбивцею перед законом, допоки його не звинуватили у злочині. Якщо суд визнає його невинним, він залишається перед законом невинний, навіть якщо він є вбивцею фактично. Але може статись навпаки. Невинну людину можуть фальшиво звинуватити у вбивстві і засудити. Перед законом така людина є вбивцею; фактично - невинна.

Чоловік, якій відкликає свій намір одружитись з жінкою, але виконує зовнішні церемонії, фактично не укладає контракту справжнього подружжя. Але перед законом, бо дефект не є знаний або не прийнятий владою, така пара є подружжям, і вони користуються легально правами і обов'язками подружжя, але не духовною складовою цих прав і обов'язків. Податкові закони, закони власності і т.д. є для них як для одружених; але вони не можуть діяти морално як чоловік і жінка в очах Бога.

Таким чином, це є можливо, що хтось може насолоджуватись легальним статусом, який не відображує реалій, якими вони є. Зазвичай закон повільно погоджується з реальністю. Несторій, наприклад, був публічним єретиком у 428 році, але не був легально визнаний як єретик і не був легально усунутий з його престолу до 431 року.

Лютер був публічним єретиком у 1517 році, але не був легально екскомунікований до 1521 року. В обох випадках ці єретики фактично припинили бути Католиками, коли вони публікували їхні єресі, але легально залишались Католиками до моменту їхньої легальної сепарації від Церкви через проголошення про це Церковною владою.

Резоном для цих подвійних і часом конфліктуючих стандартів є те, що суспільство - будь яке суспільство, включаючи Церкву - не є натовпом. Суспільство є моральною персоною, і як персона, має власні почуття, власний інтелект і власну волю, які можуть не встигати за реальністю, і навіть деколи можуть помилятись в оцінюванні реальності. Тому, деколи невинний може бути засудженим як винний, а винного можуть проголосити невинним. Але в реальності, перед Богом, вони залишаються тим, чим вони насправді є, невинним або винним.

Питання і відповіді

Q. На підставі цієї тези Ратзінгер є папою чи не є?

A. Він не є папою.

Q. Якщо він не є папою, тоді ким він є?

A. Він є папою-електом.

Q. Як можуть кардинали, які є єретиками, мати владу обирати легітимного папу-електа?

А. У відповідь на це питання є дві теорії. Одна каже, що вони приймають владу робити це надзвичайно, оскільки Церква перебуває в абсолютній потребі цього. В такий самий спосіб відпавший і екскомунікований священик, навіть грецький схизматик, приймає сакраментальну юрисдикцію здійснювати Таїнство Сповіді коли Католик є в небезпеці смерті. Чому? Тому що Католик цього потребує. Чому? Тому що, як мінімум, влада для законного обрання була, і папська лінія має бути збережена. Церква абсолютно потребує легітимних виборців і легітимного обрання.

Інша теорія така, що оскільки влада висувати походить від Церкви а не від Бога - ніхто не є божественно намащений обирати папу - влада обирати залишається важною навіть якщо влада керувати (юрисдикція) відсутня. Влада обирати зберігається важною, оскільки це стосується чисто легального порядку, і ніхто не може легально видалити цю владу від них.

Q. Але як можуть єретичні кардинали мати юрисдикцію обирати папу, коли вони також відпадають від Віри?

А. Вони не мають юрисдикції. Право обирати (влада призначення) не є владою керувати (юрисдикція). Більше того, їхнє відпадіння від Віри є перешкодою для юрисдикції, а не для обрання папи.

Q. Чому відпадіння від Віри не може бути перешкодою для влади обирати папу?

А. Тому що публічна єресь не має легального ефекту допоки не буде декларації від легальної влади. Тому, їхнє легальне право обирати папу залишається до того часу, коли це право буде легально забране від них. Єресь не є перешкодою для влади призначати, але для влади керувати. Тому що через факт відпадіння від Церкви хтось, таким чином, стає радикально нездатним керувати Церквою. Але через те, що кардинали не є єретиками в легальному порядку, тобто, їх легально не проголосили єретиками, вони є здатними до дій, які залишились для суто легального порядку, таких як обрання кандидатів на папство.

Q. Хіба публічні єретики не є екскомуніковані автоматично?

А. Так, вони екскомуніковані автоматично. Але автоматична екскомунікація має легальний ефект тільки, якщо (1) винна особа визнає власну провину; (2) його легітимний начальник вимагає від нього виконувати екскомуніку. Якщо чогось одного з цього бракує, екскомунікації немає. Обидвох з цих речей бракує відносно кардиналів, виборців папи. Таким чином, немає ефекту. Більше того, Папа Пій ХІІ заявив, що усі цензури (наприклад, екскомуніка) скасовуються коли кардинали входять на конклаве.

Q. Як ми можемо якось мати реальних кардиналів, якщо Ратзінгер не є папою. Чи не можуть вони бути фальшивими кардиналами?

А. Вони можуть бути фальшивими кардиналами, але вони не є фальшивими виборцями. Ратзінгер має владу призначати виборців папи задля того самого резону, що ці кардинали мають владу обирати. Усе це залишається для порядку призначення, але не для порядку юрисдикції. Але це влада юрисдикції (влада керувати) робить папу Папою, але не влада призначати. Ця теза каже, що Новус Ордо має владу визначати людей для прийняття влади юрисдикції в Церкві. Це нещаслива реальність, але це є реальність.

Q. Чи може обрання папи стати важним через загальне визнання Католицьким людом?

А. Так. Це є загально визнано Католицькими богословами. Остаточною гарантією важного обрання є всесвітнє визнання Католиками, що такий то чоловік є обраним. Зауважмо, що це стосується тільки вибору, т.т. призначення, але це не стосується юрисдикції. Католицькі миряни не можуть надавати юрисдикцію, але тільки підтверджувати призначення для юрисдикції.

Q. Але, якщо Новус Ордо Католики перебувають в єресі разом з кардиналами 2 Ватикану, як вони можуть зробити важним вибір?

А. Вони можуть це робити, знову таки, тому що вони не були легально відділеними від Католицької Церкви, і таким чином, всупереч факту підтримування ними єресей 2 Ватикану, вони все ще є легальними Католиками, і мають владу легально визнавати вибір. Їхній легальний статус як Католиків є підтверджений тим фактом, що усі традиційні священики дозволяють їм практикувати традиційну Віру без будь якого скасування екскомуніки, і без будь якого публічного або формального зречення помилок.

Q. Чому лінія від Св. Петра є так важливою?

А. Тому що без цього немає апостольської спадкоємності і немає титулу влади. Церква повинна бути апостольською, т.т. вона має бути здатною відслідити її єпископів, і особливо єпископа Риму через безперервну лінію легітимного спадкоємства прямо від Апостолів. Якщо це неможливо, тоді ці єпископи не мають титулу керувати вірними, оскільки ця влада була довірена Св. Петру і Апостолам Христом. Без цієї лінії Церква буде змінена субстанційно; слово апостольська в такому разі має бути видалене з Символу Віри.

Q. Чи не протирічить цій тезі Cum ex apostolatus Папи Павла IV?

A. Cum ex apostolatus є апостольською конституцією, законом, виданим Папою Павлом IV, який каже, що якщо папа є єретиком, його піднесення до цієї гідності буде нульовим. Цей закон був виданий для того, щоб сказати, що протестант не може стати папою. Це не стосується теперішнього випадку з двох причин. Поперше, тому що більше немає цього закону. Він був відмінений Кодексом Канонів 1917 року. Друга причина, більш важлива, така, що навіть якщо б він мав силу в якомусь випадку, він міг би стосуватись Ратзінгера, якщо б він був легально визнаний публічним єретиком. Але, як ми бачимо, немає легального засудження Ратзінгера. Перед законом Церкви він не має статусу єретика, тому що (1) він не визнає себе винним у єресі, (2) немає легітимного начальника, який би визнав його винним у єресі.

Cum ex apostolatus чітко визначає заперечення Церкви, щоб єретик посідав це служіння. Це є чудовий теологічний аргумент, але це не є законний аргумент. Це дуже строго аргументує, що Ратзінгер в порядку факту не є папою, але не в порядку легальності.

Q. Хіба кардинал, якого обрали, не стає папою моментально, коли він приймає обрання? Якщо так, як хтось може бути папою-електом, без визначеної влади?

А. Це правда що кардинал, який обраний на конклаві, стає папою моментально в мить прийняття ним його вибору, очевидно, якщо він не має перешкоди для цієї влади. Папа Пій ХІІ посилається на таку можливість: Якщо мирянина обрали папою, він не здатен прийняти це обрання, хіба якщо він гідний для прийняття свячення і налаштований бути висвяченим (Промова до Другого Світового Конгресу Мирянського Апостоляту, Жовтень, 1957).

Q. Ця теза є лагідною і компромісною стосовно Ратзінгера і Новус Ордо, дозволяючи їм забагато.

А. Теологічні аргументи не є правдою через те, що вони є суворішими за речі, про які ви кажете. Теологічні аргументи є правдою через те, що вони відповідають дійсності.

Багато Католиків відчувають огиду від Ратзінгера і це насправді так, і є у стані дискомфорту в системі, яка в усьому поступається йому. Навіть Єпископ Жерард де Луаре казав, що його уста горять казати це про Войтилу, але він стримувався через вимоги Католицької догми і усієї природи ситуації.

Як свідчать факти, в масиві седевакантистів саме матеріалісти-формалісти проводять найжорсткішу лінію проти Ратзінгера і Новус Ордо. Наприклад, матеріалісти-формалісти, яких я знаю, говорять що це об'єктивно серйозно грішно брати участь в una cum Мессах, в яких ім'я Ратзінгера поминається в каноні.

З іншої сторони, майже усі тоталісти, кого я знаю, кажуть, що це є правильно брати участь в una cum Мессах. Матеріалісти-формалісти кажуть, що питання папства Бенедикта XVI не є питанням опінії, натомість багато тоталістів, якщо не більшість, кажуть, що це матерія опінії. Насправді, Єпископ Жерард де Лауре, найбільш вірогідно спочатку був седевакантистом.

Q. Якщо, як ви кажете, єретик не може бути папою, тоді як Ратзінгер може бути папою навіть матеріально?

А. Тому що матеріальна сторона походить від церковної влади, в той час як формальна сторона папства - що робить чоловіка папою - походить прямо від Христа. Публічне голошення єресей або апостазія є перешкодою для влади керувати, яка походить прямо від Христа. Але публична єресь не є перешкодою прзначати, як мінімум це задекларовано, т.т. приймається церковним законом. Наприклад, злочинець не може обіймати публічну посаду в Сполучених Штатах. Але щоб бути неважним для порядку виборів, необхідно бути злочинцем перед законом. Тому, якщо хтось вбив свою дружину, але не засуджений судом як злочинець згідно закону, він може легально бути обраним на публічну посаду, оскільки він не винний перед законом. Таким чином, Ратзінгер не винний у єресі або апостазії перед законом, не має на собі легальної цензури, і тому, здатен приймати важно і легально вибір на папство.

Отже, він не є папою формально - це є факт - але він є папою матеріально - т.т. він має важне обрання.

Q. Чому тоталізм не є життєздатним рішенням?

А. Тому що це позбавляє Церкву засобів обирати легітимного наслідника Св. Петра. Це зрештою руйнує її апостольскість. Тоталісти намагаються вирішити проблему двома способами.

Перший способ є конклавізм. Вони аргументують, що Церква є спільнотою, яка має властиве право обирати її лідерів. Тому, решта вірних може зібратись разом і обрати папу. Навіть, якщо це завдання буде колись виконане, це матиме проблеми.

Поперше, хто буде легально призначений обирати? Як вони будуть легально призначені обирати?

Подруге, який принцип зобов'яже Католиків визнати переможця таких виборів, як легітимного спадкоємця Св. Петра? Конклавізм це просто фантазійне ім'я для закону натовпу, де той, що голосніше кричить, провадить решту натовпу. Католицька Церква не є натовпом, але є божественно утвореним суспільством з уставами і законністю.

Потретє, найважливіше, ніхто не може перескочити від природнього права людини обирати собі голову уряду до права обирати папу. Церква не є природньою інституцією, як нею є цивільне суспільство. Члени Церкви не мають властивого природнього права обирати Римського Понтифіка. Вибір Римського Понтифіка був орігінально самим Христом доконаний в Св. Петрі, і режим вибору після того був урегульований законом.

Друге рішення, пропоноване тоталістами, є таке, що Сам Христос обере спадкоємця через чудесну інтервенцію. Якщо Наш Господь зробив би таку річ, і власне це він може, то чоловік, якого б Він обрав бути папою, був би Його Вікарієм на землі, але не був би наслідником Св. Петра. Апостольскість була б втрачена, тому що такий чоловік не зміг би дослідити своє походження через безперервну лінію легітимного спадкоємства від Св. Петра. Радше, як Св. Петро, він був би обраний Христом. В ефекті, Наш Господь розпочав би нову Церкву.

Q. Чому Наш Господь не може бути легітимним виборцем? Чому Він не може обрати папу, який водночас був би наслідником Св. Петра?

A. Так, очевидно, Наш Господь може обрати папу, просто так, як Він обрав Св. Петра, але як це собі уявляють тоталісти, потребувало би нових публічних одкровень, що є неможливо. Усі публічні одкровення закінчились зі смертю останнього Апостола. Це є артикул віри. Усі одкровення після смерті останнього Апостола є в категорії приватних одкровень. Звідси, в системі тоталістів, приватне одкровення мало би ідентифікувати папу. Немає потреби казати, що таке рішення руйнує видимість Католицької Церкви, як і її легальність, і робить ціле існування Католицької Церкви залежним від якихось пророків. Також немає потреби казати, що в такому разі папство потрапляє у світ лунатичних об'явлень.

Головне призначення Церкви - пропонувати божественне одкровення світові. Якщо номінування папи, який є головним, хто пропонує одкровення, походило б від приватного одкровення, ціла система була б зруйнована. В такому разі найвищим авторитетом у Церкві був би якийсь пророк, який міг би призначати або звільняти пап. І там не було б авторитетного способу, щоб дізнатись збрехав пророк чи ні. Зрештою, віра кожної людини мала б залежати від правдивості якогось пророка.

Католицька Церква є видимим суспільством, і має легальне життя. Наш Господь є Невидимим Головою Церкви. Церква не може декларувати свою видимість, якщо вибір її ієрархії робитиме невидима персона, навіть Сам Господь. Але, якщо в якийсь момент ми можемо припустити таку можливість, ми повинні ствердити, що обранець Нашого Господа не може бути легітимним спадкоємцем Св. Петра. Легітимне спадкоємство трапляється згідно з диктатом церковного закону або встановленого звичаю. Але, спадкоємство через божествену інтервенцію трапляється не у відповідності до цих речей. Таким чином, цей спадкоємець не був би легітимним спадкоємцем Св. Петра.

Q. Яке рішення для Церковної проблеми пропонує цей тезіс?

А. Існує багато можливих рішень. (1) Ратзінгер навертається в Католицьку Віру, відкидає 2 Ватикан з його реформами, і приймає юрисдикцію керувати, і стає папою. (2) Деякі кардинали (навіть одного буде достатньо) навертаються, відкидають 2 Ватикан, і публічно проголошують про вакантність Святого Престолоу, і скликають нове конклаве. Цей акт видалить від Ратзінгера титул важного обрання. Навіть можливо, що 2-й варіант аплікується на Новус Ордо єпархіальних єпископів, які можуть прийняти правдиву юрисдикцію, якщо вони відкинуть 2 Ватикан. Це також правда, що згідно цього тезісу ці можливості можуть продовжуватись невизначено довго, навіть після смерті Ратзінгера.

Q. Священство і єпископат в Новус Ордо, можливо, є неважними. Тоді, як вони можуть бути чимось або стати чимось?

А. Навіть миряни можуть бути номінованими на еклезіальну владну позицію. Св. Амброзій не тільки був мирянином, але навіть не був Католиком, коли його обрали на єпископа Мілану. Ключ є такий, для того щоб отримати юрисдикцію, Новус Ордо єпископ або кардинал має дати згоду бути важно консекрованим. Бог, в Його безмежному Провидінні, має збережені правдиві важні сани напротязі цієї кризи в Церкві.

Q. Чи є ця теза причиною розколів поміж седевакантистами?

А. Ні. Дискусія поміж седевакантистами ведеться з 1970-х. Тоталісти і матеріал-формалісти поважно не погоджуються щодо цієї теми, але це ніколи не спричинило будь якого типу розколів поміж ними. Вони загально працюють разом і дружньо контактують один з одним.

Q. Скільки седевакантистських священиків тримаються цієї тези?

А. Меншість, але не мала меншість. Але я додам, що на практиці, усі седевакантистські священики тримаються цієї тези.

Я кажу це, тому що вони не вважають новусордовців легально некатоликами. Коли новусордовці повертаються до традиційної віри, вони просто мають сказати про це священику, як я знаю про усі такі випадки коли вони хочуть бути членами їхніх парохій (т.т. літургійних центрів). Вони не роблять зречення, публічного або приватного, і з них не знімається екскомунікація.

З іншої сторони, якщо б лютеранин звернувся до традиційного священика, то священик правильно вимагав би від нього публічного відречення, в якому була би знята екскомунікація. Понад це, якщо лютерани підійшли би до причастя, священик повинен відмовити їм у Святому Причасті, навіть без попередження.

Але я не знаю священика, який відмовляє у Святому Причасті без попередження новусордовцям, які приходять на традиційну Месу вперше.

Чому така різниця? Тому що новусордовці не є легально відокремленими від Католицької Церкви.

Якщо б теорія тоталістів була правдивою щодо Ратзінгера, що завдяки його публічній єресі він не має легального статусу в Католицькій Церкві, тоді була б необхідність накладати ті сами правила на усіх новусордовців. Їх треба було б примиряти так само, як протестантів. Я не знаю священика, навіть самого стійкого з тоталістів, який робив би це. Радше, перехід від новусордовця до Католика є простим, оскільки тут немає легальної перешкоди. Ефект їхнього хрещення, через яке вони з'єднані з Церквою як зі спільнотою, ніколи не був зламаний. Вони просто мають зректись 2 Ватикану і Ратзінгера (і багато тоталістів не вимагають навіть цього) і повернутись до правдивих таїнств. На практиці, усі традиційні священики є матеріал-формалістами.

Заключення

Ця теза говорить про фактичне що є фактом, і про легальність що є легальним. Фактичне є формальним; легальне є матеріальним.

Ключ до розуміння цієї тези є такий: юрисдикція походить прямо від божественої влади; призначення для прийняття юрисдикції походить від церковної влади. Те що походить прямо від Бога анулюєтся противними інтенціями Ратзінгера; те що походить від церковної влади може бути анульовано тільки церковною владою.

Призначення походить від виборців, маючих належну владу; тільки виборці, які мають належну владу, можуть знищити призначення. Так, Ратзінгер фактично не є папою. Матеріально, як би не було, він є папа, оскільки він володіє легальним обранням.

Якщо хтось не поважає різницю поміж фактичним і легальним статусом, формальним і матеріальним, він перетворює Церкву у натовп.

Крім того, теорія тоталістів руйнує апостольськість Церкви. Наскільки мені відомо, я ніколи не бачив тоталіста, який би звертався до проблеми апостольськості у цій поточній кризі. Вони відповідають загально "Бог потурбується за це". Так, Він потурбується, але Бог-потурбується-за-це не є Священною Теологією. Церква не відповідала на заперечення Тройці, кажучи щось такого як "Так чи інакше є Три Особи в одногму Бозі", але турботливо, через праці святих Докторів і найширше у вчительских деклараціях визначила певні правди щодо Тройці де єдність Божественої сутності і троїчність Особ є пошанованими.

Тому, якщо тоталісти послідовно піднімуть проблему продовження ієрархії, заснованої на Св. Петрі, ми матеріал-формалісти, вислухаємо.

June 29th, 2002
Most Rev. Donald J. Sanborn
Rector
Most Holy Trinity Seminary
20120 Barnett Road
Brooksville, Florida 34601
U.S.A
bpsanborn2002@yahoo.com
Tel. 352 797 7829

Повний текст: mostholytrinityseminary.org

Переклав о. Керлі

Критичний коментар перекладача

Виглядає так, що Теза Седеприватионізму була вигадана єпископом Жерардом де Лауре для того, щоб утримати при собі священиків і вірних, які вагались між помірковано-компромісним способом спротиву Архієпископа Марселя Лефебра і безкомпромісною позицією Архієпископа Нго Дінг Тука.

Архієпископ Лефебр визнавав 2 Ватиканський Собор як один з соборів Католицької Церкви, інтерпретуючи його у світлі традиції, водночас визнаючи усіх післясоборних пап, як правдивих наступників Св. Апостола Петра.

Натомість, Архієпископ Тук, від 1982 року почав голосити Вакантність Апостольського Престолу після 2 Ватиканського Собору, не визнаючи його за собор Католицької Церкви. Хоча спочатку його позиція збігалась з позицією Архієпископа Лефебра.

На перший погляд артикул єпископа Сенборна виглядає цілком логічним, але при більш уважнішому читанні можна побачити, що логічність дуже сильно схожа на софістику.

Візьмемо порівняння влади папи (духовного правителя) з владою президента (світського правителя) - Матерією влади є особа, яка легально і легітимно обрана прийняти цю владу. Формою влади є влада, юрисдикція керувати. Так в перший вівторок листопада, новий Президент Сполучених Штатів є легально і легітимно обраний, але він не має влади. Він не є Президентом. 20 січня він стає Президентом, оскільки того дня він приймає владу. Від листопада до січня він є Президентом матеріально, оскільки фін офіційно призначений. В січні він стає Президентом формально.

У цьому прикладі єпископ чомусь приховав один суттєвий момент. Так, доки новий президент не склав присяги, він не має формальної влади, і є лише президентом-електом, якому ніхто не зобов'язаний коритись, тому що він ще не є президентом. Але у цей час все ще діє старий президент, який має повноту формальної влади, якому усі зобов'язані коритись. З прийняттям присяги новим президентом, він перебирає повноту формальної впади, а старий президент втрачає владу матеріальну і формальну, тобто вже не є президентом. Цей процес триває протягом близько трьох місяців у США, і менш-більш подібно в інших країнах. До того ж, у світській практиці немає юридичного терміну седеваканте, хоча на практиці трапляються обставини, коли немає ані президента, ані уряду, ані парламенту, наприклад, під час війн і революцій. Також тут немає поняття безперервності лінії у владі.

Натомість в Церкві є юридичний і фактичний термін Седе Ваканте, рівно як і безперервність апостольської владної лінії. Під час обрання нового папи, з моменту його обрання на кардинальському Конклаве, до моменту прийняття ним цього обрання, проходить від декількох хвилин до декількох годин, хоча саме Конклаве може тривати дні, місяці а часом і довше. Коли за підсумком президентських виборів стає ясно, що обрано нового президента, старий все ще легально лишається при владі до моменту прийняття присяги новим президентом. На відміну від виборів нового президента, які розпочинаються і завершуються в часі повноправного урядування старого президента, під час обрання нового папи, старого папи вже немає ані на початку ані наприкінці виборчого процесу. Тому порівнювати обрання президента з обранням папи не є коректно.

Також, коли новобраний папа дає згоду на його вибір на Папський престол, він в той момент приймає собі нове ім'я і вже не є папою-електом, він вже є Папою матеріально і формально. Тому теза - Призначення походить від виборців, маючих належну владу; тільки виборці, які мають належну владу, можуть знищити призначення. Так, Ратзінгер фактично не є папою. Матеріально, як би не було, він є папа, оскільки він володіє легальним обранням - не є правдивою, тому що, той хто прийняв і вже володіє легальним обранням, володіє також легальною владою юрисдикції. Якщо Ратзінгер володіє легальним обранням, це означає, що він також володіє владою юрисдикції. Щодо тільки виборці, які мають належну владу, можуть знищити призначення - то вони можуть це зробити тільки у випадку, коли обраний бути папою відмовився прийняти вибір на папство. Але, з моменту прийняття ним вибору, виборці вже не можуть знищити призначення, тому що обраний вже не є електом, але вже є Папою, над яким вони не мають влади.

Єпископ Сенборн неправильно акцентує, бо насправді владу призначати має тільки той, хто має владу керувати. Призначати може тільки той, хто має владу юрисдикції. Кардинали на Конклаве не призначають папу, а обирають. Якби вони призначали папу, це означало б, що вони є вищими за папу, і це було б подібним до засудженої єресі, що Вселеньский собор є вищим за папу. Хоча у випадку обрання папи йдеться лише про невеличку групу кардиналів, зібраних на Конклаве, проте якби вони замість обирати, призначали папу, то був би порушений сам принцип.

Тому, теза призначення походить від виборців, маючих належну владу; тільки виборці, які мають належну владу, можуть знищити призначення - є помилковою, тому що призначення походить не від виборців, а від Бога. Від виборців походить лише обрання, і тому вони можуть знищити не призначення але тільки обрання, і то лише до того моменту, доки обранець не дав згоди на прийняття вибору. Як тільки на Конклаве стає відомим той, кого обрали на папство, він стає папою-електом, але ще не призначенцем. Після висловлення згоди цим папою-електом прийняти вибір Конклаве, він стає призначенцем, тобто Папою, вищим за кардиналів-виборців, які вже не мають жодної влади відкликати свій вибір, тому що призначення прийшло від Бога.

Також твердження єресь не є перешкодою для влади призначати, але для влади керувати - є помилковим, тому що влада призначати є складовою влади керувати. Той, хто не має влади керувати, також не має влади призначати. Іншими словами, тільки керівник може призначати. Натомість єпископ Сенборн не дозволяє єретику керувати, але дозволяє призначати, і не десь в єретичній спільноті, а в Католицькій Церкві. Виглядає, як мінімум, дивно.

Далі подивимось на цитату:

Q. Чи може обрання папи стати важним через загальне визнання Католицьким людом?

А. Так. Це є загально визнано Католицькими богословами. Остаточною гарантією важного обрання є всесвітнє визнання Католиками, що такий то чоловік є обраним. Зауважмо, що це стосується тільки вибору, т.т. призначення, але це не стосується юрисдикції. Католицькі миряни не можуть надавати юрисдикцію, але тільки підтверджувати призначення для юрисдикції.


I побачимо в ній неправдиве пояснення, бо в ньому софістично стверджується, що Католицькі миряни не можуть надавати юрисдикцію, але тільки підтверджувати призначення для юрисдикції.

Перша частина цього твердження Католицькі миряни не можуть надавати юрисдикцію - є правдивою.

Проте, друга частина але тільки підтверджувати призначення для юрисдикції - є хибною, тому що миряни не підтверджують призначення для юрисдикції, яке відбувається на Конклаве, у якому вони не беруть участі, але висловлюють прийняття вже повноцінного Папи після виголосу Habemus Papam! Миряни не підтверджують призначення для юрисдикції, а зустрічають і приймають Папу-правителя, який на момент всенародного прийняття вже має юрисдикцію.

Єпископ Сенборн розділяє владу призначення і владу юрисдикції. Він намагається довести, що ці дві влади не пов'язані між собою і можуть існувати окремо. Окрім цього, владу призначати він плутає з правом (обов'язком) обирати. Як мінімум, він стверджує, що владою призначення можуть легітимно володіти і користатись з неї усі послідовники Новус Ордо - єпископи, священики і миряни доти, доки хтось, хто має владу юрисдикції у Церкві, офіційно не проголосить їхнє відпадіння від Церкви через проголошення ними єресей.

Згідно з цією теорією, цим хтось може бути якийсь кардинал, або єпархіальний єпископ, який раптом прозрів, відмовився від Новус Ордо, став відправляти Традиційну Римську Месу і голосити традиційні догми. Цей хтось в такому разі, ніби, має право проголосити настання Седеваканте, і скликати Конклаве для обрання правдивого Папи, до того ж обов'язковою умовою є особисте визнання новусордовцями факту, що вони є єретиками, які не вважають себе католиками. Публічні єретики екскомуніковані автоматично. Але автоматична екскомунікація має легальний ефект тільки, якщо (1) винна особа визнає власну провину; (2) його легітимний начальник вимагає від нього виконувати екскомуніку. Якщо чогось одного з цього бракує, екскомунікації немає. Обидвох з цих речей бракує відносно кардиналів, виборців папи. Таким чином, немає ефекту. Більше того, Папа Пій ХІІ заявив, що усі цензури (наприклад, екскомуніка) скасовуються коли кардинали входять на конклаве.

Але, єпископ Сенборн не пояснює, яким законом прозрівшому єпархіальному єпископу надається право бути начальником для інших єпархіальних єпископів, або для кардиналів, які, наприклад, очолюють певну Конгрегацію у Ватикані. Яким законом такому єпископу надається право оголошувати настання Седе Ваканте і скликати кардиналів на Конклаве для обрання нового папи - єпископ Сенборн відповіді не дає. Чому не може статись так, що прозрівшого єпископа самого не звинуватять у єресі, або у божевіллі, і не покарають екскомунікою? На це питання єпископ Сенборн відповіді також не дає.

Або, наприклад, чому Публічне голошення єресей або апостазія є перешкодою для влади керувати, яка походить прямо від Христа - може діяти автоматично, але в той самий час автоматична екскомунікація має легальний ефект тільки, якщо (1) винна особа визнає власну провину; (2) його легітимний начальник вимагає від нього виконувати екскомуніку. Якщо чогось одного з цього бракує, екскомунікації немає.

Якщо хтось не поважає різницю поміж фактичним і легальним статусом, формальним і матеріальним, він перетворює Церкву у натовп - каже єпископ Сенборн.

Але, якщо згідно з тезою седеприватионізму Ратзінгер має право призначати єпископів і кардиналів, не маючи влади керувати ними, і якщо призначені ним єпископи і кардинали не мають влади керувати єпархіями і конгрегаціями, а священики не мають влади керувати парохіями, то хіба в такому разі Церква не перетворюється у натовп?

Ще декілька цитат:

Як свідчать факти, в масиві седевакантистів саме матеріалісти-формалісти проводять найжорсткішу лінію проти Ратзінгера і Новус Ордо. Наприклад, матеріалісти-формалісти, яких я знаю, говорять що це об'єктивно серйозно грішно брати участь в una cum Мессах, в яких ім'я Ратзінгера поминається в каноні.

Але, як ми бачимо, немає легального засудження Ратзінгера. Перед законом Церкви він не має статусу єретика, тому що (1) він не визнає себе винним у єресі, (2) немає легітимного начальника, який би визнав його винним у єресі.

Тоді виникає питання, чому об'єктивно серйозно грішно брати участь в una cum Мессах, в яких ім'я Ратзінгера поминається в каноні, якщо перед законом Церкви він не має статусу єретика, тому що (1) він не визнає себе винним у єресі, (2) немає легітимного начальника, який би визнав його винним у єресі.

І наостанок, цитата зі статті єпископа Сенборна, яка свідчить про помилковість і навіть безглуздість тези седеприватионізму: Cum ex apostolatus є апостольською конституцією, законом, виданим Папою Павлом IV, який каже, що якщо папа є єретиком, його піднесення до цієї гідності буде нульовим. Цей закон був виданий для того, щоб сказати, що протестант не може стати папою. Це не стосується теперішнього випадку з двох причин. Поперше, тому що більше немає цього закону. Він був відмінений Кодексом Канонів 1917 року. Друга причина, більш важлива, така, що навіть якщо б він мав силу в якомусь випадку, він міг би стосуватись Ратзінгера, якщо б він був легально визнаний публічним єретиком. Але, як ми бачимо, немає легального засудження Ратзінгера. Перед законом Церкви він не має статусу єретика, тому що (1) він не визнає себе винним у єресі, (2) немає легітимного начальника, який би визнав його винним у єресі.

Єдине що можна до цього додати, це те, що Теза Седеприватионізму окрім Бенедикта XVI, також не має жодних наслідків по відношенню до Івана ХХІІІ, Павла VI, Івана Павла І, Івана Павла ІІ і Франциска.

Зважаючи на усі алогізми і софізми, які містить в собі Теза Седеприватіонізму, пояснити її можна тільки бажанням творців цієї тези утримати при собі традиційно віруючих Католиків, які критично налаштовані проти реформ 2 Ватиканського собору.

Категорія: Статті Єпископа N | Додав: (07.07.2015)
Переглядів: 883